Entendiendo la Identidad Judía - Parte 1

Los fundamentos de la identidad judía

Por Jonathan Aikhenbaum, Jerusalén

Alrededor de -1200 - -1100
¿Por qué hubo una guerra civil contra la tribu de Benjamín?

El episodio se relata al final del libro de Jueces. Un levita que vivía en la tribu de Efraín (región de Samaria) tenía una concubina de Belén (tribu de Judá). Esta última quería separarse y había vuelto a vivir con sus padres en Belén. El levita se acercó a ella y la convenció de que volviera con él. Partieron hacia la tarde y se detuvieron en el camino en la ciudad de Gabaa (al norte de Jerusalén), de la tribu de Benjamín. Recibidos por un anciano, la pareja no tarda en atraer a toda la escoria de esta ciudad. Ante las amenazas del populacho, el levita les entrega a su concubina, que es violada y hallada muerta al día siguiente. Luego regresa a casa, lo corta en pedazos y los envía a todas las tribus de Israel. Todos se juntaron contra la tribu de Benjamín y redujeron el número de benjaminitas a seiscientos.

El episodio estableció claramente el límite de lo tolerable dentro de las fronteras de la nación de Israel. Las tribus pueden y deben permitir que se exprese el carácter particular de otras tribus, pero sólo dentro del marco de una determinada moralidad. Más allá de eso, la unidad se rompe (el cuerpo se corta en pedazos) y la guerra civil paradójicamente viene a restaurarla al restaurar la moralidad de todo el cuerpo social.

Alrededor de -1100
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Y Salmón engendró a Boaz, y Boaz engendró a Oved. Y Oved engendró a Yishai y Yishai engendró a David

¿Era la bisabuela del rey David una extranjera moabita?

La Biblia contiene numerosos relatos de genealogía y engendramientos que son ricos en indicaciones sobre el desarrollo de la historia humana y la de Israel. Entre todas las genealogías, hay una en la que insiste el texto bíblico y es la del rey David, la línea mesiánica.
El linaje mesiánico no se parece en nada a un linaje real clásico. La historia de Rut la moabita ilustra esto perfectamente.
Los moabitas son los descendientes de Moab, el hijo de Lot y su hija mayor. Huyendo de la destrucción de Sodoma, Lot y sus dos hijas encontraron refugio en una cueva. Creyéndose las únicas en el mundo, las hijas de Lot conciben entonces perseguir a la humanidad a través de una relación incestuosa. De este plan nacerán Moab y Amón.
La historia de Rut comienza con una hambruna en la tribu de Judá, que obliga a una familia judía, Elimelech, su esposa Noomia y sus dos hijos, a exiliarse en Moab. Los dos hijos se casan con moabitas, Orfa y Rut. El marido y los dos hijos mueren y Noémie piensa en volver a casa. Luego despide a sus dos nueras. Orpa la deja y regresa al hogar familiar pero Ruth persiste en estar con su suegra y le indica su firme deseo de ser parte de la civilización hebrea: “Tu pueblo será mi pueblo y tu Dios será mi Dios”. Primera comunidad de destino, previa a la comunión en la fe.
Mientras que Lot se había distanciado de Abraham, Rut se une a su descendencia y muestra la capacidad de un extranjero para respaldar la comunidad histórica y la religión de Israel. Ella es el modelo de conversión desinteresada por excelencia, llevada a las más altas vocaciones: se casará con el juez de la época, Booz y será la bisabuela del rey David.

Alrededor de -1050
¿Cómo se volvió real el régimen político de Israel?

En la Torá, el reinado pertenece a Dios. Asimismo, el sistema descentralizado de jueces fue ideal para establecer este principio. La ausencia de una autoridad política central permite evitar la personificación del poder y mantiene viva la idea de un Dios político soberano.
Sin embargo, este modelo tiene sus límites explorados en el libro de Jueces: inestabilidad política y geopolítica, decadencia de la unidad moral y social de las tribus. La frustración del pueblo está en su apogeo durante el tiempo del sumo sacerdote y juez Eli, cuyos hijos son corruptos. El poder es inconsistente e incoherente, el arca sagrada incluso es hecha prisionera entre los filisteos.
Mientras tanto, Samuel reemplazó a Elí y restauró parcialmente la autoridad. Pero el pueblo exige un poder central en torno al cual se unirían todas las tribus.
La Torá prevé la institución de la realeza. Sin embargo, Samuel se opone firmemente a su realización, explicando que los motivos detrás de las tribus que lo afirman son censurables. Si bien debería ser una simple función política (el ejecutivo), el pueblo aspira a un símbolo unificador y busca sustituir lo real por lo divino como fermento de unidad política.
Sin embargo, Dios le dice a Samuel que no debe oponerse a la voluntad del pueblo. La búsqueda de un candidato para el cargo real ha comenzado.

Alrededor de -1050
¿Cómo llegó a ser rey Saúl?

Es al salir a buscar las asnas perdidas por su padre cuando Saúl se encuentra con el profeta Samuel quien le anuncia que ha sido elegido para ser rey. Luego pasa una iniciación acelerada, comienza a profetizar y recibe la unción real de Samuel (se le vierte aceite de oliva sobre la cabeza. El aceite, separado y por encima de cualquier otro líquido, es la expresión de la presencia del Dios trascendente en la realidad material ).
Dos hechos completan lo sucedido a nivel individual entre los dos hombres. Por un lado, se realiza un sorteo entre las tribus de Israel para elegir al rey. La “suerte” se refiere a la tribu más pequeña (pero no obstante central), Benjamín; Designa también a la familia más insignificante de Benjamín, la de Matri, y finalmente a Saúl, hijo de Qish.
Es Dios quien elige al rey en presencia de los hombres. El criterio principal para la selección política del líder parece ser, como en tiempos de Moisés, la modestia.
Es entonces un acto de guerra que, unificando a todo Israel, permitirá a Saúl establecer su autoridad.

Alrededor de -1040
¿Por qué Saúl perdió el reinado?

El correcto funcionamiento político de Israel requiere un perfecto equilibrio de poderes. La soberanía permanece en manos de Dios. Las cuatro ramas del poder son la realeza, el sacerdocio, la judicatura y la profecía. Este último asegura la integridad del poder real y su conformidad con la Torá.
El profeta Samuel comisionó a Saúl para librar una guerra total contra el enemigo irreductible, Amalek. Sin embargo, Saúl, cediendo a las demandas de sus soldados, perdonará al rey de Amalek, Agag, así como a parte de sus rebaños.
Para Samuel, la falta es sumamente grave. Indica el fin de la sumisión de la realeza a las exigencias de la Torá y, más aún, la ruptura del equilibrio de poder en Israel. Por lo tanto, Samuel le dice a Saúl que está perdiendo el reinado y se dirige a Belén, donde unge a David como el futuro rey de Israel. Los últimos diez años del reinado de Saúl se viven en un trágico intento de oponer el sentido de la historia y la subida al trono de David. Saúl experimentará muchos estados maníaco-depresivos y morirá en el campo de batalla.

Alrededor de -1010 -970
¿Por qué el reino de David se considera una edad de oro?

Es en la estabilidad política y la personalidad excepcional del líder que debemos buscar la respuesta a esta pregunta.
Israel está experimentando, bajo David, sus primeros años de estabilidad política desde el éxodo de Egipto. Ni la conquista bajo Josué, ni la confederación de Jueces, ni el reinado de Saúl habían traído paz y estabilidad a Israel. Las fronteras eran constantemente cuestionadas, las incursiones de los filisteos y varios reyezuelos eran frecuentes. La inestabilidad política también estuvo presente dentro de las fronteras con importantes fuerzas separatistas y marcado regionalismo.
David tiene éxito en la hazaña de unificar el reino. Por primera vez, las tribus están todas sujetas a un poder central. El mismo lugar, Jerusalén, se convierte en el centro del poder temporal y del poder espiritual. Este centralismo da a David la posibilidad de iniciar una política de poder frente a sus vecinos, que fructifica con el vasallaje de los reinos vecinos (Moab, Amón, Edom)
Pero es también en el carácter personal de David que debemos buscar esta edad de oro. Nunca una figura pública ha representado mejor el ideal de Israel tal como se ha expresado a través de las generaciones. David se guía por una profunda integridad moral a través de los caprichos de su trabajo como hombre y rey. Experimenta el error y el desconcierto varias veces (el caso más evidente es el de Uri, a quien David envía a la muerte en el campo de batalla con el único fin de unirse a su viuda, Batsheva), pero David siempre conoce el Retorno. Es por excelencia el que se enfrenta a la realidad en toda su complejidad, acepta el riesgo de la falta y, cuando la falta, saca todas las consecuencias.

Alrededor de -1010 -970
¿Por qué se dice que el Mesías desciende del rey David?

Desde el comienzo de la historia humana, la historia bíblica ha estado buscando una personalidad que sea altamente moral y espiritual (tal persona a menudo tiene el trabajo de pastor) sin estar a merced de otros hombres. Esta búsqueda estará sembrada de fracasos y éxitos parciales: el pastor Abel es asesinado por Caín, el pastor Jacob debe huir de Esaú, el pastor Moisés se convierte en el líder político de un pueblo en el exilio.
El pastor David, sin embargo, se eleva a la realeza sin renunciar a su estatura moral. Es la personalidad que corona los esfuerzos realizados por la civilización hebrea para adquirir su lugar en el sol. Por lo tanto, el desenlace final de la historia debe pasar por una personalidad de la descendencia de David.

Alrededor de -1010 -970
¿Qué escribió David en los Salmos?

David entregó a la humanidad la riqueza y complejidad de su experiencia íntima a través de una obra maestra, los Salmos. Explora en detalle la dinámica de la culpa y el retorno, la multiplicidad y complejidad de los peligros que el hombre debe afrontar y, ante ello, la confianza absoluta en Dios, dueño del destino de los hombres en todas las circunstancias.
David contrasta dos caminos internos a lo largo de los salmos: el camino de los “malos” y el de los “justos”. El malo no es el que hace malas elecciones, es el que no aprende de sus elecciones para rectificarse y perfeccionarse. Al contrario, los asimila y los legitima. El justo, en cambio, se caracteriza por su capacidad de aprender y reparar. Así encuentra los caminos de una renovación interior.

Alrededor de -1010 -970
¿Por qué David no pudo construir el templo?

Hombre de unidad, de responsabilidad humana, David fue también un hombre de guerra, que vivió la mayor parte de su vida espada en mano: al servicio de Saúl, en la clandestinidad cuando era perseguido, cuando era rey de Judá, luego rey de Israel unificado.
Ahora, el templo, la casa de Dios, debe ser una casa de paz. No se debe utilizar hierro en su construcción. Asimismo, el rey que empuñó la espada no puede iniciar su construcción. Sin embargo, es este camino lleno de acontecimientos de David lo que le permite a Salomón ser el rey de la era de la paz, no tener que hacer la guerra y así construir el templo de la paz.
El hecho de que Dios le transmitiera a David que no construiría el templo no es considerado en el texto bíblico como una sanción o castigo. Simplemente subraya la incompatibilidad entre el viaje de David y la casa de Dios. Así como Moisés condujo y preparó a Israel hasta las puertas de su tierra pero no pudo acompañarlo, David acompañó a Israel hasta la construcción del templo pero no pudo participar en él.

-970 - 931
¿Cuál fue la diplomacia de Salomón?

Bajo Salomón, el reino de Israel vivió una verdadera edad de oro diplomática. Salomon es un maestro de la realpolitik, que sabe sacar provecho del equilibrio de poder. Primero refuerza la alianza concluida bajo David con los fenicios y, ante los objetivos hegemónicos egipcios, negocia una alianza sellada por un matrimonio con la hija del faraón. Salomón también mantiene excelentes relaciones con tierras entonces lejanas, como el reino hitita y el de la reina de Saba.
Esta situación privilegiada permite al Reino de Israel vivir una auténtica época dorada económica, con una explosión comercial que no deja de generar profundas tensiones sociales. Y luego, una vez que Salomón se ha ido, el sistema internacional que había podido aprovechar desaparece con él y se vuelve mucho menos favorable para Israel.

-970 - 931
¿Por qué se dividió el reino de Salomón?

Hombre sabio pero también hombre de mundo y poseedor de un gran poder, Salomón llevó en la segunda parte de su reinado una política de grandes obras y pompa real que poco a poco lastraría el clima social y moral del reino. Para financiar construcciones cada vez mayores y para satisfacer las necesidades de su corte y su harén (que incluiría hasta 300 esposas y 1.000 concubinas), Salomón apeló al muy impopular sistema de períodos de trabajo obligatorio y aumento de impuestos. Al mismo tiempo, entre sus esposas y concubinas, los extranjeros establecieron lugares de idolatría incluso en el corazón de Jerusalén.
El jefe de las corvées reales, Jeroboam Ben Nebat, originario de la tribu de Ephraim, en el norte, encabezará la protesta social. Perseguido por el ejército, se refugió en Egipto. Al mismo tiempo, recibe la unción real del profeta Ahiya.
A la muerte de Salomón, el reino normalmente tiene un sucesor designado en la persona de Roboam, el hijo de Salomón. Pero los ancianos del pueblo convocan verdaderos estados generales a los que Roboam se somete. Las demandas del pueblo son moderadas y se relacionan esencialmente con la restauración de una verdadera justicia social. Frágil e inexperto, Roboam sigue el consejo de sus jóvenes consejeros y rechaza rotundamente estas quejas. El pueblo reunido votó entonces a favor de la secesión. Roboam envía tropas para someter a los rebeldes, pero son ahuyentados. Luego debe huir a Jerusalén. La asamblea lleva a Jeroboam, regresado de Egipto, a la realeza y funda el reino de Israel, alrededor del cual se reúnen las tribus del norte. A Roboam solo le queda el territorio de la tribu de Judá y Benjamín para ejercer su soberanía. Los reinos vecinos aprovechan esto para recuperar o invadir territorios adquiridos durante la época del reinado unificado de Israel. Los dos nuevos reinos, hermanos enemigos, deberán florecer en un territorio reducido. La injusticia social y la inmoralidad del final del reinado de Salomón acabaron con la unidad de Israel.

Continuación de la historia en nuestro próximo artículo..!